خالد عبيد: الإِبَا.دَةُ الجَمَاعِيَّةُ الصَّامِتَةُ: «أُمُّ كَعْوَك» عَرَبُ الشَّتَاتِ / أَوْلَادُ الضَّيْفِ نَمُوذَجًا.
خالد عبيد – لندن
«إذا قتلــ ــتَ صرصورًا فأنت بطل، وإذا قتلـــ ـتَ فراشةً فأنت شرير. للأخلاق معايير جمالية. بهذا الوعي يهتك نيتشه الحصيف قداسة الأخلاق، ويكشف هشاشتها الجمالية. فالفعل لا يُدان ولا يُمجَّد لجوهره، بل لصورة ضحيته في أعيننا. الفراشة تُصان لأنها رقيقة، لا لأنها أحق بالحياة، والصرصور يُسحق لأنه دميم، لا لأنه شرير. هكذا تنقلب الأخلاق إلى مرآة للهوى، ويصبح الضمير تابعًا للذوق لا للعدل. وهنا تبرز أصول الفكر في «جينالوجيا الأخلاق»، حيث ينسف نيتشه بالمطرقة أوهام الأخلاق الثابتة.»
خلال الإبا.دة الجماعية في رواندا عام 1994، لم يكن العنــ ـف وليد المواجهات الميدانية وحدها، بل سبقته ومهّدت له حملات إعلامية وتحريضية لعبت دورًا محوريًا في تعبئة المنفذين وتأجيج الكراهية. فقد اعتمدت بعض وسائل الإعلام، ولا سيما الإذاعات، على خطاب يقوم على نـ زع الصفة الإنسانية عن الضحـ ـــايا وتبرير استهدافهـــ ـم، إذ أُطلقــــ ـت على التوتسي أوصاف مثل «الصراصيـ ر» (Inyenzi / Cockroaches) بهدف تصويرهم ككيان يجب التخلص منه، فيما استُخدمت عبارات ذات دلالات تحريضية مثل «اقطعـ وا الأشجار الطويلة» للدعوة إلى استهدافهــ ــم وقتلهـــ ـم. كما بُثّت رسائل من قبيل «ابحثوا عن الصراصير» و«تأكدوا من العثور عليهم» لتشجيع ملاحقة الضحــ ــايا، إلى جانب عبارات أكثر مباشرة مثل «أبيدوا الصـ راصير» أو «اقضــ.ــوا على الصـ راصير» التي حملت دعوات صريحة للعنــ ــف والإبادة. وبالتوازي مع ذلك، جرى تصوير التوتسي بصورة متكررة على أنهم «أعداء» أو «خطر داخلي» يهدد المجتمع والدولة، في محاولة لإضفاء مبررات سياسية وأمنية على أعمال العنف، وهو ما أسهم في تهيئة البيئة النفسية والاجتماعية التي سبقت واحدة من أكثر الجرائم الجماعية دمـــ ـوية في التاريخ الحديث
لقد تواطأ عقل نخب الشمال النيلي في نسخته الاسلاموية الارهـ ـابيه ومليشيا الجيش السوداني الإرهــ ـابي علي رأسها البرهان على اجتراح
وصفة سحرية تشبه تلك التي استُخدمت في رواندا، وتم استلهامها — أو استنساخها — لإبادة شعوب الهامش رمزيًا ومعنويًا.
كثيرون يظنون أن إطلاق أوصاف مثل «أم كعوك»، «أولاد الضيف»، أو «عرب الشتات» ليس سوى عبارات تحقيرية تصدر عن خصم خسيس أو أفراد معزولين. لكن الحقيقة أن هذه العبارات لا تصدر دائمًا عن العامة، بل قد تتردد على ألسنة أكاديميين ونخب منتمية إلى «دولة 56» وبعض النخب النيلية المتعفنة فكريًا، بقصد أو بغير قصد، وهي تستعير أنماطًا من خطاب الإقصاء والتجريد من الإنسانية، على نحو يذكّر بتجارب تاريخية كارثية.
فالتاريخ يعلمنا أن الكوارث الكبرى لا تبدأ بالسـ ـــلاح، وإنما تبدأ باللغة. لا تبدأ بالمقابر الجماعية، بل بالمجازات الصغيرة، بالنكات العابرة، وبالتوصيفات التي تبدو في ظاهرها عادية، بينما تحمل في باطنها فعلًا متدرجًا من نزع الإنسانية عن الآخر.
في ألمانيا النازية خلال ثلاثينيات القرن العشرين، لم تبدأ الكارثة بالأفران، بل بخطاب طويل صوّر اليهود باعتبارهم خطرًا عضويًا على الأمة، وجعل وجودهم ذاته محل شبهة. وفي رواندا، قبل الإبادة الجماعية التي وقعت بين أبريل ويوليو 1994 وراح ضحيتها نحو ثمانمائة ألف إنسان، لم يكن التحضير مقتصرًا على السـ ـــلاح والميليشـ ــيات، بل سبقته عملية لغوية ونفسية منظمة. جرى وصف التوتسي في بعض وسائل الإعلام المتطـ رفة بأنهم «صـ.راصير»، وهي كلمة لم تكن مجرد إهانة، بل أداة سياسية لتجريد فئة بشرية من صفاتها الإنسانية، بما يجعل العنـ ـــف ضدها أكثر قابلية للتبرير.
إن أخطر ما تفعله اللغة الإقصائية أنها لا تكتفي بوصف الواقع، بل تعيد تشكيله. حين يُختزل إنسان في أصله، أو لهجته، أو لونه، أو انتمائه الجغرافي، يتحول تدريجيًا من مواطن كامل الحقوق إلى «آخر» تجوز الإساءة إليه، ثم إلى «عبء» يجب التخلص منه، ثم — في أكثر المراحل ظلامًا — إلى هدف مشروع للعنف.
ضمن هذا السياق، لا يمكن النظر إلى أوصاف تحمل حمولات اجتماعية أو إثنية ازدرائية بوصفها مجرد انفعالات عابرة. فخطاب التحقير المتكرر، حين تتبناه النخب أو تمنحه شرعية ثقافية، يتحول إلى بنية ذهنية قادرة على إنتاج التمييز والإقصاء وإعادة إنتاجهما جيلاً بعد جيل.
إن المأساة لا تكمن فقط في الكلمات ذاتها، بل في اعتياد سماعها دون مساءلة. فالأمم لا تنهار عندما ينتشر خطاب الكراهية فحسب، بل حين يصبح مألوفًا، وعاديًا، وغير مستحق للاعتراض.
ولعل أخطر أشكال العنف هو ذلك الذي لا يُرى: العنف الذي يسبق الرصاصة، ويهيئ لها، ويصنع مناخها الأخلاقي. ذلك هو وجه «الإبادة الصامتة»؛ حين يُجرَّد إنسان من كرامته تدريجيًا، لا لأنه ارتكب جرمًا، بل لأن صورته في المخيال الجمعي أُعيد تشكيلها على نحو يجعله أقل استحقاقًا للعدالة والاعتراف والرحمة.
فالإبادة، في أكثر صورها فتكًا، لا تبدأ بالقتل؛ إنها تبدأ عندما يتوقف الناس عن رؤية بعضهم بوصفهم بشرًا متساوين في الكرامة والحق والحياة
إذا كان نيتشه قد لمح، في نقده الجذري للأخلاق، إلى أن أحكامنا لا تُبنى دائمًا على العدل بقدر ما تُبنى على الذوق والانطباع والصورة الذهنية، فإن التاريخ الحديث يقدم شواهد أكثر قسوة من مجرد التفضيل بين فراشة وصرصور. فحين يُختزل الإنسان إلى صورة نمطية، أو يُجرَّد من ملامحه الإنسانية، تصبح الأخلاق نفسها قابلة للتلاعب، ويتحول الضمير من ميزان للحق إلى تابع للهوى الجمعي.
فأوصاف أمثل تلك التي تحمل في ظاهر ها السخرية وباطنها الإقصاء. مثل «أم كعوك» ( اولاد الضيف ) / ( عرب الشتات) — حين تُستخدم للازدراء أو التصنيف الاجتماعي — لا تبقى مجرد كلمات عابرة؛ إنها تبني صورًا ذهنية تختزل البشر داخل قوالب جاهزة. وحين يعتاد الوعي الجمعي النظر إلى فئة من الناس بوصفها أقل رقيًا، أو أقل انتماءً، أو أقل استحقاقًا للتعاطف، يبدأ الانحدار الأخلاقي بصمت
أخطـ ر ما في الكـ راهية أنها لا تبدأ بالسلاح، بل بالمجاز. لا تبدأ بالـــ دم، بل باللغة. قبل أن تقع الإبادة الجماعية في رواندا عام 1994، لم يُقدَّم الضحـ ــايا بوصفهم بشرًا كاملي الإنسانية. استُخدمت أوصاف حيوانية مهينة، أشهرها وصف التوتسي بـ«الصـ راصير»، وهي استعارة لم تكن بريئة أو عفوية؛ بل كانت جزءًا من عملية نفسية وسياسية تهدف إلى تجريد الإنسان من إنسانيته، وجعل قتله يبدو أقل فظاعة في أعين القاتل.
فالإنسان يتردد في قتل إنسان مثله، لكنه قد لا يتردد في سحق «صرصور».
وهنا تلتقي المأساة التاريخية مع بصيرة نيتشه الفلسفية. ليست المشكلة في الفعل وحده، بل في الصورة التي تسبقه. حين تتغير صورة الضحية، يتغير الحكم الأخلاقي لدى الجماعة. يصبح الظلم قابلًا للتبرير، والعنف قابلًا للتطبيع، والقسوة قابلة لأن تُقدَّم باعتبارها ضرورة أو حتى فضيلة.
لهذا لا ينبغي الاستهانة بالكلمات الساخرة، ولا بالأوصاف التي تختزل البشر إلى صور كاريكاتورية. فالمسافة بين النكتة الجارحة والكارثة الإنسانية ليست دائمًا بعيدة. التاريخ يعلمنا أن الإبادات الكبرى لم تبدأ بخطط عسكرية، بل بخيال أخلاقي فاسد أعاد تعريف من يستحق الرحمة، ومن لا يستحقها.
إن العدالة الحقيقية
